Открой для себя Америку. Индивидуальные туры по Латинской Америке
Латинская Америка Мексика Центральная Америка Южная Америка О секс-туризме
Полезная информация Обо мне Вопросы и Ответы О ценах Карта сайта

Древние Цивилизации Латинской Америки

Назад

До прихода европейцев, на территории называемой сейчас Латинская Америка, находилось много древних индейских цивилизаций, самые интересные из которых были – ИнкиМайяАцтеки - Мочика. Подробно о этих цивилизациях, можно прочитать пройдя по ссылкам, счелнув мышью на интересующую вас.

 

Империя Инков

Как и все просвещенные народы древности, инки облекали истоки своего происхождения в форму мифов.
Наиболее известный из них в своих "Комментариях" донес до нас Гарсиласо де ла Вега. Записал он его по памяти, со слов своих современников-индейцев. Миф этот повествует о том, что Манко Капак и его сестра-жена Мама Окльо, выполняя волю своего отца Солнца-Инти, вышли из вод озера Титикака, чтобы обратить на путь цивилизации дикарей, населявших окрестные земли, и создать великую империю. От отца своего, они получили волшебный золотой жезл, который должен был указать им, где основать центр их государства. Неподалеку от селения Пакари-Тамбо, лежащего у подножия холма Уанакаури, Манко Капак воткнул этот жезл в землю, и по воле божественного провидения он ушел в неё с большой лёгкостью. Это был знак того, что именно там должна была быть основана столица будущей империи. Такое проявление высшей воли вполне сопоставимо с орлом, державшим в клюве змею на острове посреди озера Тескоко, где, как мы помним, основали свое государство ацтеки.

Главным героем инкской мифологии был Манко Калик. Как Кецалькоатль у науа и Бочика у чибча, он одновременно сочетал в себе черты полубога и великого вождя, который вывел своих подданных на путь цивилизации. Действительно, должно было произойти нечто поистине великое, чтобы сохранить в памяти поколений вплоть до наших дней, предания об этом вознесенном до уровня божества человеке и основателе государства, которые пережили само время и ту последовательно разрушавшуюся культуру, у истоков которой он стоял.

Оттуда переселенцы добрались до долины, где располагалось селение Пакари-Тамбо. Там они и обосновались. Через несколько столетий, именно из итого места они начали завоевание района Куско и впоследствии создали там свое государство.                        После Манко Капака, в Тауантинсуйю правили 12 его преемников Инков. Однако от первых из них, живших в ХIII-ХIV веке, Синчи Роки, Льоке Юпанки, Майты Капака, Капаки Юпанки, Инки Роки и Яуара Уакака до нас дошли только имена. Подлинная история империи началась с Виракочи Инки, правившего в первой половине ХV веке. Его позорное бегство в селение Какиа, в долине Шакишауана, когда он спасался от чанков, привело к тому, что его сын Куси Юпанки Пачакутек стал героем-освободителем инков.

Все деяния инков, начиная с эпохи Пачакутека, были сохранены для потомства с чрезвычайной тщательностью, поскольку сами инки высоко ценили свою славу и имели ясное представление о значении истории. О неизменной целенаправленности их деятельности по возвеличиванию Тауантинсуйю, свидетельствует создание специального почетного поста официального историка империи, избираемого из панаки каждого Инки, иначе говоря, из состава многочисленных родственников властителя, оставленных им после смерти, прежде всего жен и детей.  История империи передавалась из поколения в поколение, так что все важнейшие ее события всегда были свежи в памяти кипукамайоков каждой панаки даже после испанского завоевания. Валькарсель писал о том, что, когда испанцы пришли в Куско, первые сведения об истории инков во времена Ваки де Кастро (Кристобаль Вака де Кастро,  они получили от оставшихся в живых кипукамайоков каждой панаки, никогда между собой не смешивавшихся.
Именно благодаря этому мы знаем о сражениях Пачакутека с аймара-колья на берегах озера Титикака, о его походах против народов юга нынешнего Перу вплоть до побережья, ну и обо всем остальном тоже.

Согласно легендам, основателем «империи» инков был легендарный Манко Капак, носивший титул Инка в знак своего божественного происхождения. Существует несколько версий возникновения Тауантинсуйю. По одной из них, Манко Капак и его сестра-жена Мама Окльо, выполняя волю своего отца-солнца — Инти и матери-луны — Кильи, вышли из вод озера Титикака, чтобы обратить на путь цивилизации дикарей, населявших окрестные земли и создать великую «империю». От своего отца они получили волшебный золотой жезл, который должен был указать им, где основать центр государства. Неподалеку от селения Пакаритампу, лежавшего у подножия холма Уанакаури, Манко Капак воткнул этот жезл в землю, и по воле божественного провидения он вошел в нее с необычайной легкостью. Это был знак того, что именно здесь должна быть основана столица будущей «империи».
Во многом этот миф близок мифу о Теночтитлане, возведенном ацтеками на острове посреди озера Тескоко. Однозначно ответить, существовал ли Манко Капак в действительности или это мифический персонаж, сегодня вряд ли возможно. Он сочетал в себе черты полубога и великого вождя, который, подобно легендарному майя-тольтекскому Кецалькоатлю-Кукулькану, вывел своих подданных на путь цивилизации. Легендарный Манко Капак основал в долине Куско небольшое государство. Возникновение этого государства, превратившегося впоследствии в величайшую «империю» доколумбовой Америки, можно примерно датировать первой половиной XIII века.

Что было дальше, до сих пор мы представляем очень поверхностно. Существует несколько разных, порой весьма противоречивых трактовок истории инков, особенно ее начального этапа. Из тумана всевозможных мифов и преданий инки начинают понемногу выступать только около 1437 или 1438 года. В ту суровую для жителей Куско годину они столкнулись с достойным, сильным противником — соседними индейцами — чанками.
По одной из легенд, начало войны сложилось для инков неудачно, и вскоре чанки, возглавляемые их победоносными полководцами Анко-Уальо, Асту и Тамай Уаранками, уже стояли перед воротами Куско, как великий карфагенский полководец Ганнибал перед Коллинскими воротами Рима. Началась паника.
В самый критический момент многочасового кровопролитнейшего сражения за Куско, когда инициатива не раз переходила из рук в руки и было совершенно не ясно, кому же улыбнется капризная фортуна, в тыл наступавшим несметным полчищам чанков ударил засадный отряд отборных инкских воинов. Инки победили! Это было самое кровавое и жестокое сражение в истории древнеамериканских войн. С обеих сторон полегли тысячи, если не десятки тысяч воинов. Один из опаснейших врагов инков был побежден, а затем обращен в союзника.

Вскоре после этой легендарной и очень трудной победы правителем инков становится Инка Пачакути (или Пачакутек).
Пачакути Инка (1438—1471) был одной из ключевых фигур в истории инкской «империи». Именно 1438 год, вероятно, следует считать началом ее создания. Историчность его личности сомнений не вызывает. Он реорганизовал армию, повысив ее боеспособность, увеличил генералитет. При Пачакути военные походы инков совершались в южном и юго-восточном направлениях: в исключительно упорной борьбе инки захватили земли индейцев аймара по берегам озера Титикака, завладели колоссальными стадами лам и альпак (разновидность ламы) — чуть ли не сотнями тысяч голов. Для тех времен, это была выдающаяся победа и огромное богатство. Отныне армии Куско больше не испытывали нужды в транспортных средствах, одежде и продовольствии. Захват этих стад означал для инков не меньше, чем позднее овладение их сокровищами для испанцев. Пачакути объявил животных «царской» собственностью, а на островах озера Титикака основал богатейшие храмы. В результате его завоеваний были заложены основы громадной инкской «империи», а он сам, по сути, стал первым «императором» инков — «императором»-создателем. Пачакути был одной из наиболее выдающихся личностей в древне-американской истории — воин, политик, философ, историк, архитектор, поэт.

Пока победитель чанков и аймара — Пачакути воевал у озера Титикака, у него вырос наследник — Тупак (Топа) Юпанки, чья военная слава позднее затмит отцовскую. (Полагают, что всего у Пачакути было около 100 сыновей и 50 дочерей.) Отношения между Пачакути и Тупак Юпанки, как это часто случается между сильными личностями, даже когда они состоят в ближайшем родстве, были, по-видимому, напряженные, если не откровенно враждебные. Однако в большом северном походе они оба действовали сообща. В результате северная граница Тауантинсуйю пролегла по территории современного Эквадора, и по своим размерам государство инков стало равно площади современной Великобритании.
В 1471 году, незадолго до смерти своего отца Пачакути, Тупак Юпанки стал новым Инкой. Тупак Юпанки (1471— 1493) значительно расширил границы инкской «империи», объединив всю древнеперуанскую ойкумену, и вошел в доколумбову историю Южной Америки как «император» - завоеватель.
Легенды по-разному повествуют о многочисленных военных походах этого перуанского Александра Македонского. По одной из них, неожиданно и стремительно вторгшись в Чимор — наиболее опасное для инков крупнейшее государство на территории Перу,— он быстро овладел им. Правитель Чимора — могущественный Минчансаман не ожидал столь мощного удара с севера, где у чиморцев не было общей границы с инками, а следовательно, и укреплений. Победа над более развитым, чем государство инков, Чимором, вытянутым узкой (50—70 км) и длинной (около 1 тыс. км) полосой вдоль побережья, открыла инкам доступ к Тихому океану. Одна за другой были захвачены богатые перуанские прибрежные долины и столица Чимора в устье реки Моче, крупнейший город доиспанской Южной Америки Чан-Чан (площадь 26 км) с населением около 20—30 тыс. человек. После разгрома Чан-Чан опустел.
Покорив Чимор, инки, очевидно, захватили несметные богатства. Испанцы нигде в Америке не обнаружили таких сокровищ, как в разграбленных ими гробницах «царей» и знати Чимора. Их общая стоимость составляла фантастическую по тем временам сумму — около миллиона (!) золотых испанских, кастельяно. Можно предположить, что большая часть золота, которое индейцы собрали в качестве выкупа за плененного позднее, в 1532 г., испанцами Инку Атауальпу, была либо шестьюдесятью годами раньше награблена на побережье самими инками, либо, по крайней мере, обработана руками искуснейших чиморских мастеров-ювелиров, угнанных из Чан-Чана в Куско.

На север походов больше не было. Объясняется это довольно просто: инки — горные жители и чувствовали себя не в своей тарелке, попадая в непривычную природно-климатическую зону, расположенную на несколько километров ниже их собственной. Отчасти поэтому вылазки инков на приморскую равнину Эквадора были неудачными: жаркая болотистая местность оказалась малопривлекательной для людей, привыкших к чистому, прохладному горному воздуху. К тому же в горных районах Эквадора армиям Тупак Юпанки приходилось вести изнурительные и не всегда удачные бои со свободолюбивыми и воинственными местными племенами. Не исключено, что эквадорские вожди посылали инкам какую-то нерегулярную дань, но независимость свою в основном сохранили. Дальнейшего продвижения инков на север к индейцам чибча-муискам и еще севернее, в сторону Мезоамерики, не последовало.
Если завоевание Чимора (около 1471 года) престарелый Пачакути еще застал (возможно, он был одним из инициаторов этого похода), то новый южный поход состоялся уже после его смерти. Поход Тупак Юпанки на юг — самая крупная военная операция в истории доколумбовой Америки.

Во главе огромной армии, Тупак Юпанки двинулся через земли теперешней Боливии в северную часть современной Аргентины, затем вновь перешел Анды, вступил в безлюдную Атакамскую пустыню на севере территории нынешнего Чили, продвинувшись более чем на тысячу километров к югу. Но переправиться через реку Мауле он не смог. Встретив мужественное и ожесточенное сопротивление чилийских арауканав (мапуче), он вынужден был остановиться. Здесь и пролегла южная граница Тауантинсуйю.
Таким образом, в состав «империи» вошли обширные территории, расположенный на юго-западе Боливии, северо-западе Аргентины и севере Чили, по площади примерно равные всем остальным ее землям. Трудно сказать, знали ли инки, предпринимая южный поход, что в том районе находятся богатейшие месторождения меди и драгоценных металлов. Во всяком случае, создается впечатление, что именно этот район и был конечной целью Тупак Юпанки.
Хотя после Тупак Юпанки и были попытки еще больше раздвинуть рубежи государства, в том числе на восток (во влажной и жаркой Амазонии инкские отряды гибли или возвращались оттуда ни с чем), в целом границы «империи» почти не изменялись. Последователям Пачакути и Тупак Юпанки приходилось думать не столько о завоеваниях, сколько о защите границ своей огромной «империи». С этой целью по восточной границе Тауантинсуйю инки возвели ряд крепостей и соединили их тянущейся по гребням гор каменной стеной длиной почти 200 км — американским подобием Великой Китайской стены. Правда, в отличие от своего древнекитайского аналога «Великая перуанская стена» не была столь мощной, имея, скорее, символическое значение. Ее высота не превышала рост человека, и поэтому она годилась лишь для отражения натиска противника, незнакомого с искусством правильной осады. Только восточная граница «империи» требовала постоянной защиты от воинственных соседей Тауантинсуйю — индейцев гуарани, диагита и др.
В 1493 году, Тупак Юпанки умер, отравленный, по некоторым преданиям, одной из своих многочисленных наложниц. Его младшему сыну, уроженцу города Кито (Эквадор), Уайна Капаку (1493—152?), оказавшемуся на престоле благодаря хитроумным дворцовым интригам его дяди, знаменитого военачальника Уаман Ачачи, досталась в наследство огромная «империя», равной которой не было во всей индейской Америке. С севера на юг она простиралась почти на 5 тыс. км, а ее территория равнялась 2754 тыс. км 2. Уайна Капак достойно завершил дело отца и деда, захватив эквадорские земли и отстояв границы «империи» на юго-востоке от притязаний воинственных чиригуано к карангов, а на юге — неукротимых чилийских арауканов.

Однако прежде всего ему пришлось заняться наведением порядка внутри «империи», чрезвычайно разросшейся в результате походов его деда и отца. Десятки крупных и сотни небольших пукар, с гарнизонами солдат, иногда насчитывавшими по нескольку тысяч воинов, обеспечивали охрану «империи» как от внешних, так и от внутренних врагов, восстававших против инкского господства «царств» и «провинций», мирно или насильственно вошедших в состав Тауантинсуйю (а было их немало — более 200: Билькас, Хауха, Бомбао, Кахамалька, Гуанка, Бомбакоме, Кито, Каранги, Хатункана, Айавире, Чукиаба, Парна и другие).

С участниками самого крупного восстания (на острове Пуна, у побережья нынешнего Эквадора) расправились очень жестоко: каждого десятого повстанца сбрасывали в море или закалывали, обезглавливали, четвертовали, забивали до смерти камнями, вешали и т. п. Не все было спокойно и при дворе «императора»: один из его многочисленных дядей — инка Уальпайя пытался его отравить, чтобы освободить трон для собственного сына... Не удалось.

Уайна Капак, был последним Инкой, правившим Тауантинсуйю до прихода испанцев. За годы своего долгого правления, большую часть из которых он провел на севере, в городе Кито, этот властитель многое успел сделать для укрепления инкской «империи», оставшись в народной памяти «императором»-администратором, «императором»-миротворцем. Когда Уайна Капак внезапно умер (от чумы или от оспы, а возможно, от какой-то другой болезни, эпидемия которой охватила тогда весь север «империи»), не успев назвать наследника, на престол в Куско вступил его старший законный сын — надменный Уаскар.
В то время в Кито, любимом городе Уайна Капака (северной столице Тауантинсуйю), правил один из сводных братьев Уаскара — независимый и властолюбивый Атауальпа. Задумав использовать смерть отца в своих интересах и интересах клана киотской (эквадорской) аристократии, он заявил, что Уайна Капак, умирая, завещал разделить Тауантинсуйю на две части: якобы столь огромной «империей» стало затруднительно управлять из одного центра, и что северной половиной государства должен править он — Атауальпа. В результате, когда далеко на севере (в Панаме) «стая голодных псов» — испанских конкистадоров — во главе с авантюристом Франсиско Писарро готовилась к завоеванию сокровищ легендарного Тауантинсуйю — самой могущественной древ неамериканской  «империи»,— в ней вспыхнула беспощадная борьба за престол между двумя братьями, которая привела к кровавой междоусобице.
В конце концов, в 1532 году, победу одержал честолюбивый Атауальпа, в чьем подчинении находились лучшие инкские военачальники, служившие еще его отцу — Кискис (Кэскис) и Чилько-Чим (Калькучима),— и отборные, беззаветно преданные ему войска, обученные еще при Уайна Капаке,— гвардия Инки. В этой междоусобной войне «империя» утратила свою былую мощь.

Уаскара пленили и заточили в темницу, но именно он являлся истинно законным наследником престола, так как был сыном Уайна Капака и его сестры, т. е., по инкским правилам законной жены — койо. Однако Атауальпа был лишь бастардом, т. е., незаконнорожденным сыном от брака Уайна Капака с его любимой женой, а точнее, наложницей — несравненной красавицей Токто Кока, дочерью вождя племени кара (бывшего «царя» города Кито). Несмотря на пленение Уаскара, население Тауантинсуйю все же признавало законным Инкой Уаскара.
В конце 1532 года, или в начале 1533,  Уаскара убили по приказу брата-узурпатора, а затем от рук испанских конкистадоров (1533 год) пал и сам Атауальпа.

На трон вступали другие Инки… Последним из них, был Тупак Амару, казненный испанцами лишь в 1572 году. Однако после завоевания «империи» испанцами власть инкских «императоров» в значительной мере была иллюзорной. Они «правили» лишь в весьма отдаленных, высокогорных, еще не покорившихся конкистадорам районах Тауантинсуйю, где в 1539 году, было создано так называемое Новоинкское царство с центром в Вилькабамбе.

Города инков: Вилькабамба - Вилькасуаман - Виткос - Гран Пахатен - Ингапирка - Инкальяхта - Инкауаси (Аякучо) - Инкауаси (Каньете) - Кориуайрачина - Куско - Мачу-Пикчу - Морай - Ольянтайтамбо - Пайтити - Пайхан - Паккаритампу - Пачакамак - Писак - Пука Пукара - Пума Пунку - Ракчи - Саксайуаман - Тамбо Колорадо - Тамбомачай - Тарауаси - Типон - Тиуанаку - Тукуме - Тумебамба - Уаманмарка - Уиньяй Уайна - Учкус Инканьян - Учуй Коско - Чинчеро - Чокекирао - Шинкаль - Юкай – Гран Вилайя — Вилькаваин — Гитарреро (пещера) — Паньямарка — Апуримак — Торо Муэрто — Пикимачай — Пумакоча - Кумбе Майо — Кенко — Кориканча — Морай — Пикильякта — Пуйупатамарка — Ракчи — Румиколка — Тамбомачай — Тарауаси — Типон — Уайна-Пикчу — Уаманмарка — Уиньяй-Уайна — Ла-Либертад - Гран Пахатен — Храм Солнца — Храм Луны — Эль Брухо - Ламбайеке —- Лима - Акарай — Асперо — Буэна-Виста — Кантамарка — Парамонга — Пачакамак — Пукльяна — Пуручуко - Пуно - Силустани — Хискаирумоко - Такна — Токепала - Уанкавелика - Уануко

Цивилизация Майя

Майя - группа индейских народов, родственных по языку. Откуда взялись эти народы? Как они появились в джунглях Центральной Америки? Точного ответа на эти и другие вопросы не существует. На сегодняшний день одна из основных точек зрения по этому вопросу состоит в том, что Америка была заселена из Азии через Берингов пролив в период верхнего палеолита, т.е. приблизительно 30 тысяч лет назад.
Майя – одна из ярчайших цивилизаций доколумбовой Америки. Это «культура-загадка», «культура-феномен» полная противоречий и парадоксов. Она породила огромное количество вопросов, но не на все есть ответы. Майя, живя практически в каменном веке (не знали металлов до X века н.э., колесных повозок, плуга, вьючных и тягловых животных), создали точный солнечный календарь, сложнейшую иероглифическую письменность, использовали понятие нуля раньше арабов и индусов, предсказывали солнечные и лунные затмения, вычислили движения Венеры с ошибкой лишь на 14 секунд в год, достигли поразительного совершенства в архитектуре, скульптуре, живописи и производстве керамики. Поклонялись своим богам и в то же время подчинялись царям и жрецам, строили под их руководством храмы и дворцы, совершали ритуальные обряды, приносили себя в жертву, воевали с соседями.
Майя создали необыкновенные сами по себе города, построенные только на мускульной силе. И почему-то,  почти все города классического периода несут на себе следы насильственного разрушения. В настоящее время известно более 200 развалин древних городов. Полный список известных городов майя здесь.

В древности майя представляли различные группы, которые имели общую историческую традицию. В связи с этим, характеристики их культур были сходными, физические черты совпадали, и говорили они на языках, относящихся к одной лингвистической ветви.
При изучении цивилизации майя, выделяют несколько периодов. Их названия и хронология таковы:
-  ранний доклассический (около 2000 – 900 годы до н.э.)
-  средний доклассический (900 – 400 годы до н.э.)
-  поздний доклассический (400 год до н.э. – 250 год н.э.)
-  ранний классический (250 – 600 годы н.э.)
-  поздний классический (600 – 900 года н.э.)
-  постклассический (900 – 1521 годы н.э.)

Эта строгая научная информация, ни в коей мере не объясняет, почему города майя начали приходить в упадок, их населения сокращаться, а междоусобица усиливаться.
А вот процессы, окончательно погубившие великую цивилизацию, проходившие в колониальный период, длившийся с 1521-го по 1821 год, совершенно очевидны. Великие гуманисты и христиане - мало того, что завезли грипп, оспу и корь, - огнем и мечом образовывали на американском континенте свои колонии.
То, что раньше не шло на пользу майя, – разрозненность и отсутствие единого управляющего центра государства, не пошло на пользу и завоевателям. Каждый город являл собой отдельное воинственное государство, и приходилось прилагать все новые и новые усилия, чтобы захватить территорию.

А города майя строили с большим умением и размахом. Стоит упомянуть Ламанай, Кахаль Печ, Эль Мирадор, Калакмуль, Тикаль, Чичен-Ицу, Ушмаль, Копан. Некоторые из этих городов существовали более тысячелетия. Развалины каждого из них - подарок археологам историкам и туристам.
Большой интерес вызывают представления угасшей цивилизации о времени и космосе. Цикличное время майя, связанное с природными и астрономическими явлениями, отображалось в различных календарях. Согласно одному из предсказаний, очередной (последний) цикл завершится 22 декабря 2012 года. Конец цикла будет ознаменован наводнением, после чего погибнет этот мир, родится новая вселенная и начнется новый цикл… Что ж, у нас есть все шансы убедиться в достоверности предсказаний майя.

В течение I - начале II тысячелетия н.э., народ майя, говорящий на различных языках семьи майя-киче, расселился на обширной территории, включающей южные штаты Мексики (Табаско, Чьяпас, Кампече, Юкатан и Кинтана Роо), нынешние страны Белиз и Гватемалу и западные районы Сальвадора и Гондураса. Эти территории, расположенные в тропической зоне, отличаются разнообразием ландшафтов. На гористом юге протянулась цепь вулканов, частью действующих. Когда-то здесь на щедрых вулканических почвах произрастали мощные хвойные леса. На севере вулканы переходят в известняковые горы Альта Верапас, которые дальше к северу образуют известняковое плато Петен, отличающееся жарким и влажным климатом. Здесь и сложился центр развития цивилизации майя классической эпохи. Западную часть плато Петен, дренируют реки Пасьон и Усумасинта, впадающие в Мексиканский залив, а восточную - реки, несущие воды в Карибское море. К северу от плато Петен влажность понижается вместе с высотой лесного покрова. На севере Юкатекских равнин влажные тропические леса сменяются кустарниковой растительностью, а на холмах Пуук климат настолько засушлив, что в древности люди селились здесь по берегам карстовых озер (сенот) либо сохраняли воду в подземных резервуарах (чультун). На северном побережье полуострова Юкатан древние майя добывали соль и торговали ею с жителями внутренних областей.

Первоначально считалось, что майя проживали на обширных территориях тропических низменностей небольшими группами, занимаясь подсечно-огневым земледелием. При быстром истощении почв это заставляло их часто менять места поселений. Майя отличались миролюбием и проявляли особый интерес к астрономии, а их города с высокими пирамидами и каменными строениями служили также жреческими церемониальными центрами, где люди собирались для наблюдений за необычными небесными явлениями. По современным оценкам, древний народ майя насчитывал более 3 млн. человек. В далеком прошлом их страна была самой густонаселенной тропической зоной. Майя умели сохранять плодородие почв в течение нескольких веков и превращать малопригодные для сельского хозяйства земли в плантации, где выращивали маис, бобы, тыкву, хлопок, какао и различные тропические фрукты. Письменность майя основывалась на строгой фонетической и синтаксической системе. Дешифровка древних иероглифических надписей опровергла прежние представления о миролюбии майя: многие из этих надписей сообщают о войнах между городами-государствами и о пленниках, принесенных в жертву богам. Единственное, что не подверглось пересмотру из прежних представлений, - исключительный интерес древних майя к движению небесных тел. Их астрономы очень точно вычислили циклы движения Солнца, Луны, Венеры и некоторых созвездий (в частности, Млечного пути). Цивилизация майя по своим характеристикам обнаруживает общность с ближайшими древними цивилизациями Мексиканского нагорья, а также с отдаленными месопотамской, древнегреческой и древнекитайской цивилизациями.

В архаический (2000-1500 до н. э.) и в ранний формативный периоды (1500-1000 до н. э.) доклассической эпохи, в низменных районах Гватемалы, обитали небольшие полубродячие племена охотников и собирателей, питавшихся дикими съедобными кореньями и плодами, а также дичью и рыбой. Они оставили после себя лишь редкие каменные орудия да несколько поселений, определенно датированных этим временем. Средний формативный период (1000-400 до н.э.) - первая сравнительно хорошо документированная эпоха истории майя. В это время, появляются мелкие земледельческие поселения, разбросанные в джунглях и по берегам рек плато Петен и на севере Белиза (Куэльо, Кольха, Кашоб). Археологические данные говорят о том, что в эту эпоху майя не имели помпезной архитектуры, деления на классы и централизованной власти. Однако в последующий поздний формативный период доклассической эпохи (400 до н.э. - 250 н.э.), в жизни майя произошли серьезные изменения. В это время строятся монументальные сооружения - стилоботы, пирамиды, площадки для игры в мяч, наблюдается бурный рост городов. Внушительные архитектурные комплексы возводятся в таких городах, как Калакмуль и Цибильчальтун на севере полуострова Юкатан (Мексика), Эль Мирадор, Яшактун, Тикаль, Накбе и Тинталь в джунглях Петена (Гватемала), Серрос, Куэльо, Ламанай и Номуль (Белиз), Чальчуапа (Сальвадор).

Происходит быстрый рост возникших в тот период поселений, таких как Кашоб на севере Белиза. В конце позднего формативного периода, развивается меновая торговля между удаленным друг от друга поселениями. Больше всего ценятся изделия из нефрита и обсидиана, морские раковины и перья птицы кецаль. В это время, впервые появляются острые кремневые орудия и т.н. эксцентрики - изделия из камня самой причудливой формы, иногда в виде трезубца или профиля человеческого лица. Тогда же складывается практика освящения зданий, устройства тайников, куда помещались изделия из нефрита и прочие драгоценности. В последующий ранний классический период (250-600 н.э.) классической эпохи, майяское общество сложилось в систему соперничающих городов-государств, каждый со своей царской династией. Эти политические образования, обнаруживали общность как в системе управления, так и в культуре (язык, письменность, астрономические знания, календарь). Начало раннего классического периода, приблизительно совпадает с одной из древнейших дат, зафиксированных на стеле города Тикаль, - 292 н.э., что в соответствии с т.н. "долгим счетом майя" выражается цифрами 8.12.14.8.5. Владения отдельных городов-государств классической эпохи, простирались в среднем на 2000 кв. км, а некоторые города, например Тикаль или Калакмуль, контролировали значительно большие территории.
Политическими и культурными центрами каждого государственного образования являлись города с пышными сооружениями, архитектура которых представляла собой местные или зональные вариации общего стиля майянского зодчества. Здания располагались вокруг обширной прямоугольной центральной площади. Их фасады обычно украшали маски главных богов и мифологических персонажей, вырезанные из камня или выполненные в технике рельефа. Стены длинных узких помещений внутри зданий часто расписывались фресками с изображениями ритуалов, праздников, военных сцен. Оконные перемычки, притолоки, лестницы дворцов, а также отдельно стоящие стелы были покрыты иероглифическими текстами, иногда с портретными вкраплениями, повествующими о деяниях правителей. На притолоке 26, в Яшчилане, изображена супруга правителя, помогающая мужу одевать военные регалии. В центре городов майя классической эпохи, возвышались пирамиды до 15 м высотой. Эти сооружения нередко служили усыпальницами почитаемых людей, поэтому цари и жрецы практиковали здесь ритуалы, имевшие целью установить магическую связь с духами предков.

Ритуальная игра в мяч, имела важное значение в религии майя. Практически в каждом крупном поселении майя была одна или более подобная площадка. Она представляет собой, как правило, небольшое прямоугольное поле, по бокам которого расположены пирамидальные платформы, с которых жрецы наблюдали за отправлением ритуала. Между тем существовал культ игры. В "Пополь-Вух", бесценном своде мифов майя, игра в мяч упоминается, как игра богов: в ней состязались божества смерти Болон Тику (или как их называют в тексте Владыки Шибальбы, т.е. преисподней) и два брата полубога Хун - Ахпу и Шбаланке. Таким образом, игроки инициировали на сцене один из эпизодов борьбы между добром и злом, светом и тьмой, мужским и женским началом, змеем и ягуаром. Майяская игра в мяч, как и сходные игры других народов Месоамерики, заключала в себе элементы насилия и жестокости - она завершалась человеческим жертвоприношением, ради которого и затевалась, а игровые площадки были обрамлены кольями с человеческими черепами.

Большинство северных городов, построенных в постклассическую эпоху (950-1500 годы), просуществовали менее 300 лет, за исключением Чичен-Ицы, дожившей до 13 века. Этот город обнаруживает архитектурное сходство с Тулой, основанной тольтеками около 900 года, что позволяет предположить, что Чичен-Ица служила форпостом или была союзником воинственных тольтеков. Название города образовано от майяских слов "чи" ("рот") и "ица" ("стена"), но его архитектура в т.н. стиле Пуук, нарушает классические майяские каноны. Так, например, каменные крыши зданий держатся скорее на плоских балках, чем на ступенчатых сводах. Некоторые рисунки, вырезанные в камне, изображают совместно воинов майя и тольтеков в сценах битв. Возможно, тольтеки захватили этот город и со временем превратили его в процветающее государство. В постклассический период (1200-1450), Чичен-Ица какое-то время входила в политический союз с близлежащими Ушмалем и Майяпаном, известный как Лига Майяпана. Однако еще до появления испанцев Лига распалась, и Чичен-Ица, как и города классической эпохи, был поглощен джунглями. В постклассическую эпоху получила развитие морская торговля, благодаря чему на побережье Юкатана и близлежащих островах возникли порты - например, Тулум или поселение на острове Косумель. В поздний постклассический период, майя торговали с ацтеками рабами, хлопком и птичьими перьями.
В соответствии с мифологией майя, мир создавался и уничтожался дважды, прежде чем наступила третья, современная эра, которая началась в переводе на европейское летосчисление 13 августа 3114 до н.э. От этой даты отсчитывали время в двух системах летосчисления - т.н. долгим счетом и календарным кругом. Основой долгого счета служил 360-дневный годовой цикл под названием "тун", разделенный на 18 месяцев по 20 дней в каждом. Майя пользовались скорее двадцатеричной, нежели десятеричной системой счета, и единицей летосчисления считали 20 лет (катун). Двадцать катунов (т.е. четыре века) составляли бактун. Майя применяли одновременно две системы календарного времени - 260-дневный и 365-дневный годовые циклы. Эти системы совпадали каждые 18 980 дней, или каждые 52 (365-дневных) года, обозначая важный рубеж конца одного и начала нового временного цикла. Древние майя рассчитали время вперед до 4772, когда, по их убеждению, наступит конец нынешней эпохи и Вселенная будет в очередной раз уничтожена.

На семьи правителей, возлагалась обязанность проводить обряд кровопускания при каждом важном событии в жизни городов-государств, будь то освящение новых зданий, наступление посевной страды, начало или завершение военной кампании. По мифологическим представлениям майя, человеческая кровь питала и укрепляла богов, которые, в свою очередь, давали силу людям. Считалось, что наибольшей магической силой обладает кровь языка, ушных мочек и гениталий. Во время обряда кровопускания на центральной площади города собирались тысячные толпы людей, включая танцоров, музыкантов, воинов и знать. В кульминационный момент церемониального действа появлялся правитель, часто с супругой, и шипом растения либо обсидиановым ножом пускал себе кровь, делая разрез на пенисе. Одновременно жена правителя прокалывала себе язык. После этого они пропускали через раны грубую веревку из агавы, чтобы увеличить кровотечение. Кровь капала на полоски бумаги, которые затем сжигались на костре. Из-за потери крови, а также под воздействием наркотических веществ, голодания и прочих факторов участники ритуала прозревали в клубах дыма образы богов и предков.

Общество майя строилось по модели патриархата: власть и главенство в семье переходили от отца к сыну или брату. Общество майя классической эпохи было сильно стратифицированным. Отчетливое разделение на социальные слои наблюдалось в Тикале,  в 8 веке. На самом верху социальной лестницы, находились правитель и его ближайшие родственники. Далее шла высшая и средняя наследственная знать, обладавшая разной степенью власти, за ними следовали свита, ремесленники, архитекторы разного ранга и статуса, ниже стояли богатые, но незнатные землевладельцы, потом - простые земледельцы-общинники, а на последних ступеньках, находились сироты и рабы. Хотя эти группы контактировали между собой, они жили в отдельных городских кварталах, имели особые обязанности и привилегии и культивировали собственные обычаи.

Древние майя не знали технологии выплавки металлов. Орудия труда они изготавливали преимущественно из камня, а также из дерева и раковин. Этими орудиями земледельцы рубили лес, пахали, сеяли, собирали урожаи. Не знали майя и гончарного круга. При изготовлении керамических изделий они раскатывали глину в тонкие жгутики и накладывали их один на другой либо слепляли пластины из глины. Обжигалась керамика не в печах, а на открытых кострах. Гончарным ремеслом занимались как простолюдины, так и аристократы. Последние расписывали сосуды сценами из мифологии или дворцовой жизни.
До сих пор исчезновение цивилизации майя является предметом спора исследователей. При этом имеются две главные точки зрения на счёт исчезновения цивилизации майя — экологическая и неэкологическая гипотезы.

Экологическая гипотеза основана на балансе взаимоотношений человека и природы. Со временем баланс был нарушен: постоянно растущее население сталкивается с проблемой нехватки качественных почв, пригодных для земледелия, а также с нехваткой питьевой воды. Гипотеза экологического исчезновения майя была сформулирована в 1921 году О. Ф. Куком.
Неэкологическая гипотеза охватывает теории различного вида, начиная завоеванием и эпидемией и заканчивая изменением климата и прочими катастрофами. В пользу версии завоевания майя говорят археологические находки предметов, принадлежавших другому народу средневековой Центральной Америки — тольтекам. Однако большинство исследователей сомневаются в правильности данной версии. Предположение о том, что причиной кризиса цивилизации майя стали климатические изменения, а в особенности засуха, высказывает геолог Геральд Хауг (Gerald Haug), занимающийся вопросами изменения климата. Также некоторые учёные связывают крах цивилизации майя с концом Теотиуакана в Центральной Мексике. Некоторые учёные полагают, что после того как Теотиуакан был покинут, образовав вакуум власти, имеющий воздействие и на Юкатан, майя не смогли восполнить этот вакуум, что привело в итоге к упадку цивилизации.
В 1517 году, на Юкатане под началом Эрнандеса де Кордобы появляются испанцы. Испанцы завозят из Старого Света болезни, ранее неизвестные майя, включая оспу, грипп и корь. В 1528 году, колонисты под началом Франсиско де Монтехо начинают завоевание северного Юкатана. Однако ввиду географической и политической разобщённости испанцам потребуется около 170 лет, чтобы полностью подчинить себе регион. В 1697 году, последний независимый город майя Тайясаль был подчинён Испании. Так закончилась одна из самых интересных цивилизаций древней Месоамерики.

Города Майя:

Гватемала: Агуатека - Балберта - Гумарках - Дос Пилас - Ишимче - Ишкун - Йашха - Каминальхуйу - Канкуэн - Киригуа – Ла Корона - Мачакила – Мишко Вьехо - Наачтун - Накбе - Наранхо – Пьедрас Неграс - Сакулеу – Сан Бартоло - Сейбаль - Сиваль - Тайясаль – Такалик Абах - Тикаль - Топоште - Уашактун - Эль Бауль - Эль Мирадор - Эль Перу

Мексика: Аканмуль - Акансех - Баламку - Бекан - Бонампак - Ичпич - Йашчилан - Кабах - Калакмуль - Коба - Комалькалько - Кохунлич - Лабна - Майяпан - Мани - Нокучич - Ошкинток - Паленке – Рио Бек - Сайиль - Сакпетен – Санта Роса Штампак - Танках - Тонина - Тулум - Ушмаль - Хайна - Цибильчальтун - Чакмультун - Чакчобен - Чиканна - Чинкультик - Чичен Ица - Чунчукмиль - Шкипче - Шпухиль – Эк Балам - Эдзна

Белиз: Алтун Ха - Караколь - Кахаль Печ - Куэйо - Ламанай - Лубаантун – Ним Ли Пунит - Шунантунич

Гондурас: Копан – Эль Пуэнте

Сальвадор: Сан Андрес - Тасумаль – Хойя де Серен

Цивилизация Ацтеков

Ацте́ки (асте́ки) (самоназв. mēxihcah ) — индейская народность в центральной Мексике. Численность свыше 1,5 млн человек. Цивилизация ацтеков (XIV—XVI века) обладала богатыми мифологией и культурным наследием. Столицей империи ацтеков, был город Теночтитлан, расположенный на озере Тескоко (Тешкоко) (исп. Texcoco), там, где сейчас располагается город Мехико.

На языке науатль, родном языке ацтеков, слово «ацтек» означает буквально «некто из Ацтлана», мифического места, расположенного где-то на севере. Современное использование слова «ацтеки» как термина, объединяющего народы, связанные торговлей, обычаями, религией и языком, было предложено Александром фон Гумбольдтом и заимствовано мексиканскими учеными XIX века, как средство отличать современных им мексиканцев от коренного индейского населения.
Сами ацтеки называли себя «меши́ка», или «тено́чка» и «тлальтело́лька» — в зависимости от города происхождения (Теночтитлан, Тлателолько). Что касается происхождения слова «мешика» (аст. mexica, от которого, собственно, и происходит слово «Мексика»), то высказываются весьма различные версии его этимологии - слово «Солнце», в языке науатль, имя вождя ацтеков - Мешитли (Мекситли, Мекштли), тип водоросли, произрастающей в озере Тескоко.

Культура ацтеков связывается с культурным комплексом, известным как науа (nahua) из-за общего языка. Согласно легенде, различные группы, которые впоследствии стали ацтеками, пришли в долину Анауак, вокруг озера Тескоко, с севера. Место расположения этих долины и озера известны наверняка — это сердце современного Мехико, но достоверно неизвестно, откуда происходит народ ацтеков.
Легенда гласит, что предки ацтеков пришли с севера, из места, называемого Ацтлан, и принадлежали к последнему из семи науатлаков ( «говорящие на науатле», от слова «tlaca», означающего «человек»). По легенде, ацтеков вел бог Уицилопочтли, что означает «колибри-левша». Общеизвестна легенда об орле, сидевшем на кактусе, на острове посреди озера и поедавшем змею, — образ из пророчества, гласившего, что именно в таком месте должно основать новый дом. Эта сцена — орел, поедающий змею, — изображена на мексиканском флаге.

Итак, в 1256 году, ацтеки остановились на скале, омываемой родником и окружённой зарослями ауэуете. Это был Чапультепек, тогда — лес. Перед ними простиралось озеро Тескоко.
К приходу ацтеков, земли вокруг озера Тескоко, давно были поделены между прибрежными городами-государствами. Признав верховную власть правителя города Аскапоцалько, ацтеки обосновались на двух небольших островах и построили Тлателолько (Тлальтелолько). Теночтитлан (город Теноча) был основан в 1325 году. Со временем он стал большим искусственным островом, теперь это место — центр Мехико.
Согласно легенде, когда ацтеки прибыли в долину Анауак, местное население считало их самой нецивилизованной группой, но ацтеки решили учиться; и они взяли все знания, какие только могли, от других народов, — большей частью от древних тольтеков (которых они могли путать с более древней цивилизацией Теотиуакана). Для ацтеков, тольтеки были создателями всей культуры, слово «тольтекайотль» было синонимом культуры. Легенды ацтеков отождествляют тольтеков и культ Кетцалькоатля с мифическим городом Толлан (современная Тула, штат Идальго, Мексика), который они также отождествляли с более древними теотиуаканами.

Ацтеки переняли и совместили некоторые традиции, со своими собственными; среди них и миф о сотворении мира, описывающий четыре великих эпохи, каждая из которых закончилась вселенской катастрофой. Наша эра — Науи Оллин, пятая эпоха, пятое солнце или пятое сотворение, — избежала разрушения благодаря самопожертвованию бога Нанауатля, что значит «весь в ранах» (по-русски обычно переводится «весь в бубонах»; самый малый и смиренный бог, страдавший от болей, вызванных тяжкой болезнью; он превратился в Солнце). Этот миф связан с древним городом Теотиуаканом (буквально - «место превращения в бога»), который уже был покинут и заброшен в те времена, когда в долину современного Мехико пришли ацтеки.

Другой миф, описывает Землю, как создание двух богов-близнецов — Тескатлипоки и Кетцалькоатля. Тескатлипока потерял стопу при создании мира, поэтому изображается без стопы и с обнажённой костью. В некоторых разновидностях культа, Кетцалькоатля также называют белым Тескатлипокой.
Ацтекская империя, подобно большинству европейских империй, была весьма разнообразна этнически; это была скорее единая система сбора дани, нежели единая система управления. Хотя города под властью ацтеков облагались большой данью, раскопки показывают устойчивый рост благосостояния простолюдинов после подчинения этих городов. Торговля велась даже с вражескими городами. Единственный народ, одержавший победу над ацтеками, — пурепеча — был главным производителем медных топоров.
Основным управленческим вкладом ацтеков, стала система коммуникаций между завоёванными городами.

В Месоамерике, не было тягловых животных и колесных транспортных средств, и дороги строились для передвижения пешком. Обычно строительство дорог было частью дани. За дорогами постоянно следили, так что даже женщины могли путешествовать в одиночку; путешественники могли отдохнуть, принять пищу и даже посетить уборную каждые 10—15 километров. Также по этим путям постоянно курсировали гонцы (пайнани), державшие ацтеков в курсе последних событий.
Создание империи ацтеков привело к одному из крупнейших демографических взрывов -  население Месоамерики увеличилось с 10 до 15 миллионов человек.

Самого важного чиновника правительства Теночтитлана, европейцы обычно называют ацтекским императором. С языка науатль, титул императора - Уэй Тлатоани (ацт. HueyTlahtoani) переводится примерно как «Великий Оратор». Тлатоке (ацт. tlatoque - «ораторы») являлись аристократией, высшим классом общества. Власть тлатоани росла с возвышением Теночтитлана. Ко времени правления Ауицотля, титул «тлатоани» уже можно считать аналогом императорского, но, как и в Священной Римской империи, он не передавался по наследству.
C 1397 по 1487 годы, империю возглавлял Тлакаэлель (Tlahcaélel с науатля — «отважное сердце»). Он мог стать тлатоани, но предпочёл остаться в тени циновки ягуара. Тлакаэлель был племянником тлатоани Ицкоатля  и братом Чимальпопоки  и Мотекусомы Ильуикамина, и носил титул «Сиуакоатль» (в честь богини Чиуакоатль, эквивалент советника). Как написано в рукописи Рамиреса: «что приказывал Тлакаэлель, осуществлялось как можно скорее». Это был жёсткий реформатор, он создал новую структуру управления страной, приказал сжечь большинство ацтекских книг, утверждая, что все они лживы, и переписал историю ацтеков. Кроме того, Тлакаэлель реформировал религию, поставив племенного бога Уицилопочтли, на один уровень с древними богами Тлалоком, Тескатлипокой и Кетцалькоатлем. К его же подвигам относят (возможно, преувеличивая) введение обычая «цветочных войн» и установление постоянных человеческих жертвоприношений для того, чтобы Солнце продолжало двигаться по небу.
К моменту Конкисты, государство ацтеков занимало территорию от Мексиканского залива до Тихого океана, от устьев рек Бальсас и Панукодо до земель майя. Отдельные колонии существовали на землях Гватемалы. С другой стороны, город-государство Тласкала на севере долины Пуэбло, не подчинилось ацтекам.

Традиционно общество разделялось на два социальных слоя, или класса: масеуалли, или крестьянство, и пилли, или знать. Изначально статус знати не передавался по наследству, хоть у сыновей пилли был лучший доступ к ресурсам и обучению, так что им было проще стать пилли. Со временем, социальный статус стал наследоваться. Подобным образом ацтекские воины становились пилли благодаря своим воинским достижениям. Только те, кто брал пленников в войне, могли стать постоянными воинами, и со временем, воинская слава и награбленное в войне делали их пилли. Как только ацтекский воин захватывал четверо или пятеро пленников, его называли текиуа, и он мог получить ранг Орла или Ягуара. Позже он мог получить ранг тлакатеккатль или тлакочкалькатль. Чтобы стать тлатоани, нужно было захватить хотя бы 17 пленных. Когда юноша достигал совершеннолетия, он не стригся до тех пор, пока не захватит своего первого пленника. Иногда двое или трое юношей объединялись для этого, тогда их называли ияк. Если после прошествия определенного времени — обычно трех битв — они не могли взять пленника, они становились масеуалли. Считалось позором быть воином с длинными волосами, означающими отсутствие пленных, однако находились и такие, кто предпочитал быть масеуалли.

Богатая воинская добыча привела к появлению третьего класса, не являвшегося частью традиционного общества ацтеков – почтека, или торговцы. Их деятельность не была исключительно коммерческой, почтека также были хорошими лазутчиками. Воины их презирали, однако, так или иначе, отдавали им награбленное в обмен на одеяла, перья, рабов и другие товары.

Рабы, или «тлакотин», также составляли важный класс, отличавшийся от военнопленных. Это рабство также сильно отличалось от того, что наблюдалось в европейских колониях, и имело много общего с рабством классической древности. Во-первых, рабство было личным, не передаваемым по наследству, дети раба были свободны. У раба могла быть личная собственность, и даже собственные рабы. Рабы могли купить свою свободу, и рабы могли быть освобождены, если они были способны доказать, что с ними жестоко обращались, или у них были дети от хозяев, или они были замужем за своими владельцами.
Обычно при смерти владельца те рабы, чья работа высоко ценилась, освобождались. Остальные рабы передавались как часть наследства.

Ацтек мог стать рабом в качестве наказания. Приговоренного к смерти убийцу могли отдать в рабы вдове убитого по её желанию. Отец мог продать своего сына в рабство, если власть объявляла сына непослушным. Должников, не платящих долги, также могли продать в качестве рабов.
Кроме того, ацтеки могли продавать как рабов сами себя. Они могли оставаться свободными достаточно долго, чтобы насладиться ценою своей свободы, — около года, — после чего шли к новому хозяину. Обычно это было уделом неудачливых игроков и старых «ауини» — куртизанок или проституток.
Несмотря на то, что можно было пить «пульке» - сброженный напиток с невысоким содержанием алкоголя, ацтекам запрещалось напиваться до достижения шестидесятилетнего возраста. Нарушение этого запрета каралось смертью.

Как и в современной Мексике, ацтеки были страстными игроками в мяч, но в их случае это был «тлачтли» - ацтекский вариант древней месоамериканской игры «улама». В эту игру играли цельным резиновым мячом размером с человеческую голову. Мяч называли «олли», откуда происходит испанское «уле» (исп. hule), означающее резину.
По другим данным, мяч был каменным, а игра в него отличалась необычайной жестокостью — вес мяча был настолько велик, что было большой проблемой закинуть его в специальное кольцо, расположенное достаточно высоко, не причинив себе физических повреждений. Неплохим «стимулом» к игре был тот факт, что члены проигравшей команды приносились в жертву.
В ацтекских городах обычно были два специальных комплекса для этой игры. Игроки могли бить по мячу бёдрами. Целью игры, было пробросить мяч сквозь каменное кольцо. Удачливому игроку, умудрявшемуся это сделать, давалось право забрать одеяла публики, поэтому победа сопровождалась беготней, криками и смехом. Люди делали ставки на результаты игры. Бедняки могли ставить свою еду, пилли могли ставить свои богатства, «текутли» (собственники) могли поставить на кон своих наложниц или даже города, а те, у кого ничего не было, ставили свою свободу и рисковали стать рабами.
Ритуальная игра в мяч оканчивалась жертвоприношением лучшего игрока или капитана команды победителей (впрочем, по другим источникам — капитана и игроков проигравшей команды).

В Месоамерике и Южной Америке, во времена расцвета ацтекского государства, жертвоприношения были широко распространенным явлением; однако ацтеки практиковали их с особым размахом, принося в жертву людей в каждый из 18 праздников своего священного календаря.
Следует заметить, что не всегда в жертву приносился человек. Частым было приношение животных, для чего ацтеки разводили особую породу лам. Также жертвовали вещами - их ломали в честь богов. Культ Кетцалькоатля требовал жертвоприношения бабочек и колибри. Практиковалось и самопожертвование, люди во время специальных церемоний наносили себе раны, совершая ритуальные кровопускания, носили специальные шипы, постоянно ранящие тело.
Кровь занимала центральное место в культурах Месоамерики. Известно множество мифов, в которых боги науа, жертвуют своей кровью ради помощи человечеству. В мифе о Пятом Солнце, боги приносят себя в жертву, чтобы люди могли жить.(Все жертвы — для поддержания энергии солнца, которая, по мнению ацтеков, дает им жизнь)
Все это готовило людей к высшему пожертвованию — человеческому. Обычно кожу жертвы красили синим мелом (цвет жертвоприношения); затем жертву приводили на верхнюю площадку огромной пирамиды. Здесь жертву укладывали на каменную плиту, живот жертвы разрезали ритуальным ножом (обсидиановым ножом сложно раскрыть грудную клетку), после чего сердце жертвы вынимали и поднимали вверх, к Солнцу. Сердце клали в особый каменный сосуд — куаушикалли или чак-мооль, а тело сбрасывали на лестницу, откуда его утаскивали жрецы. Жертвоприношение считалось (и, как правило, было) добровольным, но не в случаях с пленными. Если веры было недостаточно, могли использоваться наркотики. Потом от частей тела избавлялись различными способами - внутренности скармливали животным, череп полировали и выставляли на показ в цомпантли, а остальное либо сжигалось, либо разрубалось на мелкие кусочки и предлагалось в качестве подарка важным людям. Недавние (2005 год) археологические свидетельства указывают на удаление мускулов и кожи у части обнаруженных в крупном храмовом комплексе останков.
Существовали и другие типы человеческих жертвоприношений, в том числе и пытки. В жертву стреляли стрелами, сжигали или топили. Меру тут уследить сложно. Ацтекские хроники описывают, как для сооружения главного храма было принесено в жертву около 84 400 пленников за четыре дня. Однако неясно, как городское население в 120 000 человек, смогло поймать, вместить и избавиться от такого числа пленников, особенно если ещё учесть то, что Ауицотль приносил их в жертву собственноручно. Это равняется 17 жертвоприношениям в минуту в течение четырёх дней. Некоторые ученые считают, что количество жертв не могло превышать 3000 и что количество смертей было завышено в целях военной пропаганды.

Ацтеки вели так называемые «цветочные войны» (исп. guerrasfloridas) — специальные набеги для захвата пленников, для совершения жертвоприношений, называемых ими нештлауалли — это была своего рода «долговая плата богам», чтобы солнце могло светить в течение следующего 52-летнего цикла. Человеческие душа-сердце и душа-кровь необходимы, чтобы мир не разрушился — эта идея лежала в основе практики захвата людей на подчинённых землях, причём населению было предписано встречать воинов с цветами в руках (одна из причин, давших имя «цветочным войнам»).
Неизвестно, совершали ли ацтеки жертвоприношения до того, как пришли в долину Анауак, или же они впитали этот обычай так же, как впитали многие другие обычаи и культуры. Первоначально жертвоприношения были посвящены Шипе-Тотеку, божеству северной Месоамерики. Ацтекские летописи утверждают, что человеческие жертвоприношения начались во времена правления Тисока. Во времена правления Тлакаэлеля, человеческие жертвоприношения стали неотъемлемой частью культуры ацтеков, — не только по религиозным, но и по политическим причинам.

Информации касательно каннибализма ацтеков немного. Есть лишь несколько сообщений о каннибализме со времени Конкисты, при этом ни одно из них не говорит о широком ритуальном каннибализме. Характерные сообщения о каннибализме ацтеков:

Кортес пишет в одном из писем, что его солдаты поймали ацтека, поджаривавшего младенца на завтрак.

Гомарра пишет, что во время взятия Теночтитлана испанцы предложили ацтекам сдаться, поскольку у них (ацтеков) не было еды. Ацтеки предложили испанцам атаковать, чтобы потом быть взятыми в плен и съеденными.

В книгах Бернардино де Саагуна есть иллюстрация, показывающая ацтека, поджариваемого неизвестным племенем. Подпись под иллюстрацией гласит, что такова была одна из опасностей, угрожавших ацтекским торговцам.

В летописи Рамиреса, составленной ацтеками после завоевания, латинским алфавитом, написано, что по окончании жертвоприношения мясо ладоней жертвы отдавалось в качестве дара воину, захватившему её. Согласно летописи, мясо предполагалось есть, но фактически его заменяли индейкой.

В своей книге Хуан Баутиста де Помар заявляет, что после жертвоприношения тело жертвы отдавали воину, захватившему жертву, и затем воин варил его, чтобы его можно было разрезать на мелкие кусочки, с тем, чтобы подносить их в дар важным людям в обмен на подарки и рабов; но это мясо редко употребляли в пищу, так как считали, что в нём не было ценности; его заменяли индейкой или попросту выбрасывали.

Цивилизация Мочика

Среди ранних перуанских цивилизаций, пристального внимания за­служивает культура мочика (начало и середина 1 тыс. н. э.). Участок се­верного побережья, составлявший территорию мочика, представляет со­бой ограниченную океаном и горами холмистую пустыню шириной 30— 40 км, прорезанную с промежутками в 15—30 км долинами небольших рек, берущих начало в хребтах Кордильер. Две такие долины, Моче и Чикама, составили ядро мочикских земель. Развитие культуры мочика охватывает пять периодов: 1—2 — эпоха формирования, 3 — время ее бурного развития, 4 — расцвета, 5 — упадка. Эпоха с конца периода 2 века, по начало 4 (ориентировочно 2 — 5 вв. н. э.) была временем кар­динальной перестройки мочикского общества, о чем свидетельствуют широкое распространение медных орудий, достижение технологического совершенства в производстве керамики, строительство монументальных комплексов, стены которых в дальнейшем стали украшать сюжетными росписями, расцвет искусства вазовой живописи и скульптурного изо­бражения человеческого лица, наконец, появление того социально стратифицированного пантеона божеств, который служит объектом на­стоящего исследования. В период 3 или с конца 2 веков, начинается экспансия мочика в долины к югу от Моче (в Виру — центр культуры гальинасо, Санту, Непенью), выражавшаяся, по-видимому, то в установлении контроля над местным населением (в Виру), то в массовой миграции (в Санте). В период V века, эти земли были вновь утрачены.
Происхождение Мочики остается неясным, но в ее развитии заметную роль сыграли культура Салинар и традиции более ранних древностей типа Куписнике. Появившись в преддверии нашей эры, Мочика просуществовала до 7 века, достигнув наивысшего расцвета в 3 – 6 веках. Ее экономической основой, было высокоразвитое ирригационное земледелие. Широко применялись естественные удобрения, прежде всего гуано, которое добывали на прибрежных островах. Основным земледельческим орудием была палка-копалка из твердого дерева с длинным лезвием, иногда медным. Земледелие дополнялось разведением лам и морских свинок. Большую роль в экономике традиционно играли рыболовство и морской промысел. Для рыбной ловли и плавания на прибрежные острова и вдоль побережья, использовались небольшие тростниковые лодки.

Создатели культуры Мочика были великолепными металлургами и ювелирами. По крайней мере, уже во 2 в. н.э. они плавили медь, сплавляли ее с золотом и серебром. Вероятно, была известна техника литья по потерянной восковой модели и золочение изделий травлением. Металл употреблялся как для изготовления украшений и предметов роскоши, так и в быту (иглы, шилья, пряслица, рыболовные крючки и т.п.). По общему характеру, металлургия и металлообработка культуры Мочика близки к колумбийской традиции.
И огромные пирамиды, и жилища строились из прямоугольных сырцовых кирпичей - адобов. На кирпичах больших пирамид долины Моче, обнаружены геометрические отпечатки, которые интерпретируются как знаки общин, несших трудовую повинность по строительству монументальных сооружений столицы мочика. Стены храмовых построек покрывались фресками мифологического содержания. Изображения мифических персонажей и сцен встречаются на предметах из металла и дерева, на текстиле и в огромном количестве на керамике.
Умерших хоронили в узких ямах, с перекрытием из прутьев и адобов. Покойников укладывали на спину завернутыми в циновки. Рядовые погребения содержали несколько сосудов и другие вещи. Наряду с такими захоронениями известны и более богатые, например погребение «воина-жреца» в долине Виру, где был похоронен пожилой человек в медной маске, его сопровождали останки ребенка, двух женщин и мужчины. В могиле находилось огромное количество сосудов, деревянные жезлы с резными инкрустированными навершиями, изделия из перьев, головные уборы и другие предметы.

На северной окраине мочикской территории, в Сипане (долина Ламбаеке), было найдено погребение правителя, совершенное между серединой 2  и 3 веков. В толще сырцовой платформы, на которой некогда стояли храмовые постройки, была обнаружена прямоугольная могила, в которой находился деревянный гроб с останками мужчины, лежавшего на спине. В руках он держал нечто вроде золотого скипетра. Нижняя часть лица была закрыта золотой маской, тело завернуто в ткани. Под ним и над ним находилось огромное количество вещей престижного характера - головные уборы, золотые украшения с инкрустацией, украшения из перьев, драгоценные раковины, золотые и бронзовые пластины, заменявшие панцирь, золотые штандарты и др. Правителя сопровождали две женщины и несколько мужчин. С одним из них была похоронена собака. В гробнице обнаружено бесчисленное множество керамических сосудов.
В той же платформе была найдена еще одна могила, разграбленная профессиональными грабителями могил - уакерос. Из нее происходит ряд великолепных ювелирных изделий. Наличие богатых погребений отмечалось и в пирамидах долины Моче.

Центром, вокруг которого в начале I тыс. н.э., сложилось мочикское объединение, были долины Моче и Чикамы, хотя раннемочикские материалы найдены и севернее, в долине Пиура. Во 2-3 веках, начинается строительство пирамид в долине Моче. Судя по иконографии и археологическим данным, к середине 1 тысячелетия, у мочика уже сложилось государство. Именно в это время, началась его экспансия к югу, сначала в долины Виру и Санта, а в VI веке,  и далее, в долину Непенья. В следующих долинах - Касма и Кулебрас - материалов культуры Мочика нет, зато они обнаружены еще южнее, в долине Уармей. Примерно в это же время,  территория культуры расширяется и к северу, вплоть до долины Лече.
В 7 веке, цивилизация Мочика приходит в упадок, южные долины выходят из-под ее власти. Не исключено, что в это время существовало два объединения: северное с центром в Пампа Гранде и южное, столица которого находилась на месте городища Галиндо, в среднем течении реки  Моче. В конце 7 – начале 8 века, в результате нашествия инков,  культура Мочика была завоевании и прекратила свое существование.

Вверх На уровень выше Карта сайта На главную Назад